周易本义 序

不帅哥

《易》之为书，卦、爻、彖、象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣！先天下而开其物，后天下而成其务，是故极其数以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。[1] 六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以，「《易》有太极，是生两仪」。太极者，道也；两仪者，阴阳也。阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪。絪缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。《易》所以定吉凶而生大业，故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇、耦；爻虽不同，所同者九、六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用，远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。

至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以知言；未形未见者，不可以名求，则所谓《易》者，果何如哉？[2] 此学者所当知也。

---

[1]取象比类是古科学表述方式

凡研究中国文化的学者都知道，“象”是进入中国传统文化哲学殿堂的枢机所在；同样，“藏象”也是进入中医药学领域的枢机所在。这是因为，“象”是中国传统文化中最具有原型性质的范畴之一。这种原型从文化发生学意义上说是超个人意识的，它是中华民族经历了漫长的历史积淀而形成的集体无意识。从原始先民的“观象取物”到《周易》关于“象”的诸多论述，已发展成为中国古代哲学、科学（包括中医药学）、文化艺术等对原型认识的理论表述。

先秦时期，“象”的观念发轫于占卜术，《左转》僖公十五年（公元前645年）记载：

龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。

这里的“象”和“数”正是通过占卜的形式表现出来的。后来，“易学”发展出“象数一派”的“象数之学”，企图以符号、形象和数字推衍出上至宇宙皇天，下至社会人事的变化。久而久之，对“象”的认识由浅而深，其内涵也由现象经意象而发展为法象，“象”最终成为一种包括天地及人，万物的模型。这样，“象”就从“实物之象”发展为涵义繁富的象征系统，这也就是能够涵盖一切的宇宙模式：

是故《易》有太极，是生两仪，两易生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。（《周易大传·系辞上》）

南宋儒学大师朱熹在其所作《周易本义·周易序》中对此阐释道：

《易》之为书，卦爻彖象之义备而天地万物之情见。圣人之忧天下来世其至矣。先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。……《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也，爻者，阴阳之动也。……六十四卦为其体，三百六十四爻为其用；远在六合之外，近在一身之中；暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉，《易》乎！

正是因为只有“象”才分阴阳，才得出“一阴一阳之谓道”（《周易大传·系辞上》）的结论，才让我们认识并掌握宇宙间万事万物的动态规律。所以在中国古代文化哲学中，以阴阳之间的互根、互应、互动作为万事万物生存变化的根本所在。了解了以上的本质特征，也就不难理解为什么“藏象”是把握中医药理论系统的枢机所在了。

[2]至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。易者，广大精微，无所不包，其小无内，其大无外。

朱子此三“非易也”一段，接着一“然后”有一“知易也”，知易后仍有一转折“虽然”，--------可见世上哪有知易者。

哈哈哈，难怪孔子说“不占而已矣。” 君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉,故卜筮而希。如果你德行兼备，会需要去求福吗？肯定已经成为一代伟人了，也就不需要了；如果你有仁有义，问心无愧，需要去求吉吗？人善自有天助，更加不需要了。此言君子可以通过修行德行以求福，践履仁义以求吉，故不必求于祭祀与卜筮。

应当指出的是，孔子并不反对祭祀和卜筮，在敬畏天命、祭祀天地山川鬼神先人，表白人对生存环境和生身父母祖先的崇敬感恩之情的意义上，他是传统祭祀和卜筮文化的踊跃继承者，他认为卜筮是对天意和天地间神明的尊重，是神圣的。

只是在“祈福和趋吉避凶”的意义上，孔子以为能够“祭祀而寡也”，“卜筮而希也”，因为他认识到，与其通过祭祀和卜筮来祈福求吉，还不如自发实践仁义道德以“自求多福”。

不帅哥

以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以知言；未形未见者，不可以名求，则所谓《易》者，果何如哉？